نشرت جريدة الرؤية العمانية في عددها الصادر بتاريخ 9 نوفمبر 2026 تحليلًا ثقافيًا لقصيدة جديدة للشاعر الهندي راجيف ماهاديفان بعنوان «أمس التقيتُ درويشًا»، يستحضر فيها الشاعر الفلسطيني الكبير محمود درويش وقصيدته الشهيرة «بطاقة هوية» التي كتبها عام 1964، في نص يفتح من جديد صفحات الذاكرة الفلسطينية أمام القارئ العربي.
وحسب جريدة الرؤية العمانية، فإن قصيدة ماهاديفان لا تكتفي بتحية شاعر فلسطين أو استعادة بعض صور تجربته، بل تتخذ من «بطاقة هوية» منطلقًا لحوار رمزي مع البطاقة نفسها، بعد أكثر من ستة عقود على كتابتها، يسألها عمّا بقي من حكاية صاحبها وما الذي تغير في واقع شعب لا يزال يواجه الاقتلاع والتهجير.
من مالايالام إلى العربية: مسار لغوي يحمل دلالة
كُتبت القصيدة أصلًا بلغة المالايالام، وهي لغة من ولاية كيرلا الهندية، ثم نُقلت إلى الإنجليزية قبل أن تصل إلى القارئ العربي مترجمة. وأشارت الرؤية إلى أن هذا المسار اللغوي يكتسب دلالة خاصة؛ إذ يستعير شاعر منتمٍ إلى بيئة «أرض الملايو» الثقافية صوتًا شعريًا فلسطينيًا، فيتحول الشأن الفلسطيني من موضوع خارجي إلى ذاكرة إنسانية حاضرة في وجدان شاعر بعيد جغرافيًا، قريب وجدانيًا من القضية.
لماذا تظل «بطاقة هوية» مرجعًا للشعراء؟
يُعد محمود درويش، وفق ما تذكره موسوعة ويكيبيديا، أحد أهم الشعراء الفلسطينيين والعرب الذين ارتبط اسمهم بشعر الثورة والوطن، وقد رحل في 9 أغسطس 2008 عن عمر ناهز السابعة والستين في مستشفى هيوستن بالولايات المتحدة إثر عملية قلب مفتوح، كما ذكرت شبكة تواصل الإخبارية في تقرير بمناسبة مرور ثمانية عشر عامًا على رحيله.
وفي «بطاقة هوية» حوّل درويش فعل التسجيل الإداري البسيط إلى إعلان وجود ومواجهة لمحاولات إنكار الهوية الفلسطينية. فحين يقول «سجّل أنا عربي»، لا يقدم تعريفًا شخصيًا فحسب، بل يعلن انتماءه إلى أرض وجذور وتاريخ. أما ماهاديفان فيعود إلى هذه البطاقة بعد عقود، لا ليكرر خطاب درويش، بل ليخاطبها بوصفها شاهدًا على تاريخ لم تنتهِ فصوله؛ فكل ما حذّر منه درويش من فقدان الأرض والاقتلاع والجوع والغضب لا يزال يجد صداه في الحاضر.
حقيبة تحمل وطنًا: صور الفقد في القصيدة
تقوم القصيدة على صورة مركزية هي حقيبة مهملة تحمل بداخلها وطنًا مثقلًا بالمآسي. وتتناثر من بين محتوياتها صور شديدة الدلالة: رمش تجمّد فيه الخوف، ومفتاح نسي نقوشه، وقطعة شمع يتيمة، ودبّ صغير خيطت النكبة على صدره، وقطعة قطن تحمل بقعة دم ترسم علامة استفهام. وترى الرؤية أن هذه الأشياء، البسيطة في ظاهرها، تختزن عالمًا كاملًا من الفقد؛ فهي شواهد على حياة انتُزعت من أصحابها وطفولة حوصرت بالمأساة وذاكرة تحاول البقاء وسط الخراب.
ولا يقف الشاعر عند استعادة النكبة حدثًا تاريخيًا، بل يضع القارئ أمام فكرة أكثر إيلامًا: أن التاريخ يعيد إنتاج نفسه، وأن التطهير والاقتلاع تتكرر صورهما بينما تتراكم المظالم وتتبدل الأسماء والأجيال. ومن هنا تأتي صورة التاريخ الذي «مضغته الأيام ثم أعاد التاريخ ابتلاعه من جديد». كما تحضر صورة الخريطة المبتورة التي «صلبتها الأخوّة وأدمتها اللامبالاة وأعجزتها الدبلوماسية»، وهي صورة تختزل بلغة شعرية ما يراه الشاعر من خذلان إزاء استمرار المأساة.
حوار بين زمنين: من «أطفالي ثمانية» إلى «ثمانية أرواح»
ومن أكثر مواضع القصيدة اتصالًا بروح درويش استحضار العدد ثمانية ثم التاسع: «ثمانية أرواح تُزهق، ثم التاسعة». وهي إحالة واضحة إلى مطلع «بطاقة هوية» حيث يذكر درويش أطفاله الثمانية ويشير إلى التاسع الذي سيأتي بعد صيف:
سجِّل
أنا عربي
ورقمُ بطاقتي خمسونَ ألفْ
وأطفالي ثمانيةٌ
وتاسعهُم.. سيأتي بعدَ صيفْ!
فهلْ تغضبْ؟
لكن ماهاديفان يعيد توظيف الإشارة في سياق أكثر قتامة، فتتحول من تفصيل في حياة فلسطيني يعلن هويته إلى علامة على تكرار الموت والفقد واستمرار استهداف الحياة الفلسطينية وأجيالها. وبذلك يصبح الحوار بين القصيدتين حوارًا بين زمنين تتكرر فيه المأساة وإن تغيرت وجوهها وتفاصيلها.
وفي لحظة لافتة يستعيد الشاعر عبارة درويش «سجّل، أنا...» ثم يجعل بطاقة الهوية تعود إلى الحياة بين يديه، جائعة وغاضبة، وكأنها ترفض الصمت وتطالب مجددًا بالاعتراف بصاحبها وبحقه في الوجود. وهنا تتجاوز القصيدة حدود التحية الأدبية لتصبح مساءلة لذاكرة العالم: كيف تنتهي حكاية شعب بينما لا تزال أسباب مأساته قائمة؟
من ذاكرة الألم إلى أفق الأمل
لا تنتهي القصيدة عند مشاهد الخراب. ففي مقاطعها الأخيرة ينتقل ماهاديفان إلى صور السلام والابتسامة والحرية والكرامة، ثم يستحضر الانتفاضة بوصفها فعلًا للحياة والمقاومة تتوحد فيه القلوب والأيدي والأرواح من الشرق إلى الجنوب ومن الشمال إلى الغرب. وتبدو هذه النهاية، وفق تحليل الرؤية، انتقالًا مقصودًا من الحقيبة التي تختنق بما تحمله إلى فضاء إنساني تتعانق فيه الأيدي وتصدح فيه أنشودة الحرية.
وتكتسب هذه الإحالات الأدبية حضورًا متجددًا في المشهد الثقافي العربي؛ فقد اختُتمت مؤخرًا فعاليات برنامج «الإحساس بالتاريخ» بأكاديمية المملكة في المغرب بندوة عن درويش والانتماء للأرض بمشاركة الشاعر الفلسطيني نجوان درويش وأدباء وكتّاب، كما أوردت صحيفة هسبريس.
وفي المحصلة، تثبت قصيدة «أمس التقيت درويشًا» أن المسافة بين شاعر هندي وشاعر فلسطيني لا تحول دون التقاء التجربتين في سؤال واحد عن الهوية والأرض والكرامة. وإذا كان درويش قد جعل بطاقة الهوية وثيقة لإثبات الوجود، فإن ماهاديفان يعيد فتح الحقيبة ويستخرج منها تلك البطاقة، لا ليقرأ ما كُتب عليها فحسب، بل ليذكّرنا بأن صاحبها لا يزال حاضرًا وأن الحكاية لم تنتهِ بعد.
أسئلة شائعة
من هو الشاعر الهندي الذي استحضر محمود درويش؟
هو راجيف ماهاديفان، شاعر هندي من ولاية كيرلا، كتب قصيدة «أمس التقيتُ درويشًا» بلغة المالايالام قبل أن تُنقل إلى الإنجليزية ثم إلى العربية.
متى كتب محمود درويش قصيدة «بطاقة هوية»؟
كتب درويش القصيدة عام 1964، وتحوّلت إلى أيقونة شعرية للهوية الفلسطينية، ومنها العبارة الشهيرة «سجّل أنا عربي».
ما الصورة المركزية في قصيدة ماهاديفان؟
حقيبة مهملة تحمل وطنًا مثقلًا بالمآسي، تتوزع داخلها أشياء صغيرة كالمفتاح ودمية الطفل وبقعة الدم، كشواهد على الفقد والاقتلاع.